Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Славянский праздник Ивана Купала (Иванов день)». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Как называли праздник древние язычники неизвестно. Но с приходом христианства он получил название Иван Купала. Это славянский вариант имени Иоанна Крестителя, чей день рождения совпадает с летним солнцестоянием. Глагол «купать» славяне использовали в значении «совершать духовное очищение через ритуальное омовение в открытом водоеме». Так к двум главным стихиям праздника (огню и травам) добавилась третья — очищающая вода.
Откуда взялось название праздника
Иван Купала — это не какое-то особое языческое божество. Летописцы XVII века много слышали о том, что молодежь устраивает «бесовские» гулянья, распевая песни о каком-то Иване Купале, и решили, что это имя одного из богов славянского языческого пантеона. На самом деле «Иван Купала» — фольклорная персонификация праздника летнего солнцестояния.
Очищение огнем и водой
К празднику бога Купалы готовились заранее. Семь дней нельзя было купаться в реках и озерах, чтобы не тревожить водяных и русалок. Зато в праздник люди не боясь заходили в водоемы — считалось, что в особенную купальскую ночь нечисть покидает озера, которые становятся целебными. Люди совершали массовый ритуал омовения от грехов и болезней, причем, считалось, что волшебной становилась вся вода, даже роса.
По народным поверьям, в праздник вода «дружила» с огнем. Символом объединения стихий были костры, которые жгли по берегам рек. Обязательным ритуалом гуляний были прыжки через огонь, что особенно нравилось молодым — так можно было показать свою удаль, а еще излечиться от хворь и сглаза, стать счастливее и удачливее. Девицы обязательно прыгали через костер, чтобы стать красивее. Однако позволялась это делать лишь непорочным девам. Часто взявшись за руки через огонь проходили влюбленные — если прыжок удался и ладони остались переплетены друг с другом, то пару уже никто не разлучит.
Купальская ночь, — какая она
Самое яркое, трепетное ожидание подтверждения волшебства Купальской ночи — цветение папоротника. Бутон цветка, как горячий уголек, показывался лишь на мгновение в самую полночь.
Тому счастливцу, которому удалось найти и сорвать заветный бутон, становилось доступным видение кладов, предвидение будущего, умение разговаривать с животными на их языке.
Под силу это было истинным храбрецам. Огородившись от нечистой силы очертанием круга на земле при помощи освященного ножа, нельзя оглядываться назад, пугаться звуков и шумов, стремящихся отвлечь внимание и испугать. Сорвав цветок, нужно бежать с того места, не оборачиваясь.
- В Иванову ночь принято водить хороводы, петь, разжигать костры, устраивать игрища с прыжками через огонь, купаться, гадать.
- Чистая речная вода смывала грехи с души и болезни с тела, дарила бодрость духа. Если рядом с селом не было озера или реки, обязательным условием было истопить баню и очистить тело в ней. Вода считалась священной во всех водоемах. На их берегах развертывались гулянья.
- Ночные гадания на Ивана Купалу считались самыми пророческими. Венки с вплетенными в них свечами девушки спускали в воду. Каждая из них ждала, что ее венок не утонет, продержится на воде дольше других. Тогда его хозяйка должна была стать самой счастливой среди подруг. Случалось так, что венок утонул — замужества в ближайший год девушка не ждала.
- Если в полночь собрать букет из трав, положить его под голову, а утром перебрать растения, девушка, которой суждено выйти замуж в текущем году, должна найти не менее 12 разных видов трав и цветов.
- Матери сжигали на кострах одежду больных детей, веря, что вместе с ней изгоняют их болезни.
- Самым главным обычаем празднования Купальской ночи было участие в забавах и игрищах. Зарождающаяся любовь, веселье, объятия, поцелуи дарили новые отношения, перерастали в свадьбы, несмотря на исход гаданий.
Обрядовые игры около деревца
Молодая березка чаще всего служила предметом украшения. Венки, разноцветная тесьма и ленты опутывали ее нежные ветви. Танцы и песнопения продолжались около дерева всю ночь. Как только лучи солнца озаряли небосклон, его срубали и предавали огню.
Дети верят в сказки. Не меньше любят погружаться в них взрослые. Празднование Ивана Купалы — элемент культуры русского народа.
В настоящее время масштабность гуляний не так велика, какой была у предков-славян.
Наша задача сохранить и поддержать традицию, передать ее будущим поколениям в самом полном сказании и живых обрядах.
Многие деревенские и сельские жители в ночь
Какого числа празднуют день Ивана Купалы?
В настоящее время существует некоторая путаница насчет того, когда празднуется день Ивана Купалы. Две основные версии — 21 июня или 7 июля. Иногда также указывают 24 июня. Разберемся сначала с датой 7 июля — сегодня в этот день отмечается Рождество Иоанна Предтечи. Это дата по новому стилю — то есть по григорианскому календарю, который был введен в России с 1918 года и по которому все мы живем сегодня. Русская Православная Церковь продолжает рассчитывать и отмечать все праздники по старому стилю, то есть по юлианскому календарю, согласно которому день Рождества Иоанна Предтечи отмечается 24 июня, но 24-го июня НЕ по сегодняшнему исчислению времени, а по церковному — юлианскому (или старому стилю).
То есть — церковь всегда как отмечала Рождество Иоанна Предтечи 24 июня, так и продолжает его отмечать 24-го, но в пересчете на григорианский календарь, по которому весь мир живет сегодня — этот день приходится на 7 июля. Юлианский календарь на 2020 год «отстает» от григорианского как раз на 13 дней (что видно также на примере дат католического и православного Рождества). Эта разница накапливается с годами, то есть в будущем расхождение станет больше 13 дней, а в прошлом оно когда-то составляло гораздо меньший отрезок. Здесь для нас важно то, что сама календарная дата 7 июля не несет никакого сакрального смысла ни в православной традиции, ни тем более в дохристианской, откуда идут корни праздника Купалы — она возникла в результате перевода юлианского календаря на григорианский. А вот дата по старому стилю — 24 июня уже дает нам направление движения к другой точке — 21-му июня, на который приходится день летнего солнцестояния. И здесь важно понимать то, что чем дальше вглубь веков — тем юлианский календарь точнее соотносился с астрономическими точками равноденствия и солнцестояния (например, на 1700 разница календарей была еще не 13, а 10 дней), а чем дальше — тем больше с ними расходится. То есть когда-то «церковное» 24 июня приходилось на дни близкие к реальному астрономическому солнцестоянию, а сегодня эта дата уже отодвинулась до 7 июля и со временем будет двигаться дальше.
Приметы на Ивана Купала для девушек
Мы уже говорили о венках, как о символах солнца, у них есть особенное значение. Красивое цветочное изделие также использовали для исполнения желаний или гаданий, и вот некоторые из них:
- Если опустить венок в воду, и умыться водой «через него», то есть зачерпывая воду именно из места, где плавает венок – то это принесет молодость и долголетие;
- Если поставить дотлевающую свечку в венок, и пустить его по воде, то также можно погадать на отношения – чем дольше огонек не потухает, тем лучше для девушки, и наоборот, потонувшая свеча и угасающее пламя расцениваются не с лучшей точки зрения;
- А еще, когда девицы собирались отпускать венки в воду, парень мог поймать венок своей тайной возлюбленной и потребовать поцелуй.
- Конечно, самым страшным было в это время, если венок ушел под воду, или его унесло слишком далеко, к другому берегу.
Традиции и обряды в ночь накануне Ивана Купалы
Празднование Иван Купалы включает два обязательных ритуала омовение водой и очищение огнем. Ночь на седьмое июля считается волшебной. Славяне верили, что именно в этот день на гуляния выходит нечистая сила: ведьмы, русалки и т.д. А вода, травы и огнь на несколько часов приобретают магические и целебные свойства.
В эту ночь было принято прыгать через костер, хороводили, плести венки и спускать их по речке. Девушки предпочитали провести это время в гаданиях, они пытались предсказать свою судьбу и узнать что-то о будущем суженом.
В послеобеденное время шестого июля девушки отправлялись за цветками, чтобы сплети венки для вечерней ворожбы. Также молодежь готовила два чучела. Одно из них посвящалось виновнику торжества – Ивану Купале, второе Марене. Для изготовления брали солому, ветки или просто обряжали небольшое деревце. В качестве украшений использовали ленточки, цветы, ягоды.
| Марена считалась символом увядания и отмирания природы, а Купала был олицетворением возрождения и изобилия. Вокруг чучел хороводили и распевали веселые песенки, прославляя вечный круговорот в матушке-природе. Затем их топили в речке либо сжигали. |
В купальную ночь уничтожали старые и ненужные вещи, одновременно избавляясь от обид и былых проблем. На костре матери сжигали сорочку больного ребенка, чтобы вместе с тканью сгорела хворь, одолевающая дитя. В некоторых случаях селяне решались на перегон скота через огневище, чтобы защитить его от мора и болезней.
Растения в ночь на Ивана Купала обретают волшебные и лечебные свойства. Травы даруют человеку здоровье, наделяют его жизненной энергией и защищают от нечистой силы. Их необходимо было собирать ночной порой либо на рассвете, пока не сошла роса. Растения высушивали и использовали для приготовления лечебных отваров на протяжении всего года.
| Один из символов праздника – цветок Иван-да-Марья. Существует старинное преданье, согласно которому сок растения, выжатый в ночь на Купала, помогает глухому вернуть слух, а слабоумному обрести разум. Собранные в праздничную ночь цветки клали по углам комнат, чтобы защитить жилье от проникновения непрошенных гостей. |
Славянские знахари и лекари с рассветом отправлялись собирать чудодейственные травы, покрытые прозрачными росинками, которые также обладали магической силой. При этом обязательно читали молитву-заговор. В былые времена верили, что на седьмое июля выращиванием растений занимаются духи леса мавки. Они ухаживают за травками и даруют лечебные свойства.
Лучшие обряды — спать опасно!
Так праздновали до самого утра – спать в день Купалы считалось и грешно, и опасно. Ведь нечистая сила не дремала. По словам Т. Зиминой, люди верили, что граница между этим и потусторонним миром становилась в самую короткую ночь очень тонкой. Верили, что в эту ночь растения и животные обретают язык, переговариваются, и человек может это услышать. Т. Зимина отмечает, что в этот день ведьмы очень вредили крестьянам, делая «заломы» или «закрутки» на полях. Этим, по верованиям наших предков, занимались или колдуны с ведьмами, или всевозможные нечистые духи.
Согласно быличкам, собранным О.А. Терновской, колдунья являлась на чужое поле в день Купалы, раздевалась донага, распускала волосы, кланялась на четыре стороны и брала в руку серп и жнет. Подобрав колосья, она нагибала их к земле, а правой рукой со спины через голову делала сноп. Залом лишал честного селянина урожая, зато колдун все приобретал. К тому же залому приписывались свойства «колдовского подклада» — нельзя было прикасаться к нему или жать на поле, где он присутствует, а то можно сильно заболеть. Чтобы отпугнуть в купальскую ночь непрошеных гостей, главы семей проводили ее в поле, прячась во ржи с косами, которыми в случае чего подсекали ведьм и навий под ноги.
Лучшие обряды — чудодейственная сила трав
Повсеместно верили в чудодейственную силу трав, собранных на Купало. Сахаров упоминает, что назывался обряд их сбора «зарыванием».
В эту ночь пытались найти цветок папоротника (второе его название, упоминаемое исследователем — («кочедыжник»). Верили, что в эту ночь папоротник расцветает огненным цветом, и было много правил, как его искать. По словам этнографа И.Я. Неклепаева, сбор лекарственных и магических трав тоже был сопряжен с определенными предосторожностями.
Так, верили, что все травы голосом поведают, от какой болезни они лечат, а чтобы нарвать их, нужно очертить вокруг себя круг «Колядовским огарком» (свечой, сохранившейся с вечера праздника Коляды). Тот, кто совершил этот обычай, прославится в качестве знахаря, так как получит обширные знания о свойствах лекарственных растений.
История праздника Ивана Купала рассказывает, что вода в этот день приобретает особую целебную силу. К купанию в водоемах в этот день относились по-разному. В некоторых регионах омовения считались обязательным ритуалом, так как это очищало тело от болезней, а душу от дурных помыслов. Кроме того, вся нечисть (русалки, водяные) покидала водоемы, собираясь на свои шабаши.
А в других, наоборот, опасались массовых купаний именно из-за разгулявшейся в этот день нечистой силы. Зато непременно старались походить босиком, умыться и даже поваляться в утренней росе. Это обещало юношам силу и здоровье, а девушкам красоту. Также в Иванов день любили попариться в бане с вениками из 12 лечебных трав, собранных накануне, в купальскую ночь. А вода, набранная из источников, имела чудодейственную силу.
Какие существуют приметы и поверья на 7 июля?
Основная особенность ночи праздника Ивана Купала – костры. В старину вокруг них прыгали и плясали. Тот, кому удавалось прыгнуть выше и удачнее, обретали истинное счастье. В ряде мест через огонь прогоняли скот для того, чтобы защитить его от мора.
В кострах на Ивана Купалу матери обязательно сжигали сорочки, которые снимали с больных детей. Так они стремились к тому, чтобы с бельем сгорели хвори. Дети и молодежь прыгали через костры, а потом играли и бегали.
Костры в этот день – древняя традиция, корни которой уходят во времена язычества. Она напрямую связана с летним солнцестоянием. Световой день укорачивался. Этим пользовались различные темные силы. Для того, чтобы отпугнуть демонов, наши предки выходили на обязательные гуляния и жгли костры.
В этот праздник было принято жечь большие костры. Важно, чтобы искры от них летели максимально высоко и долетали до самого неба. Возле костров люди гуляли, ели вкусные блюда, водили веселые хороводы, плясали и пели песни.
История праздника Ивана Купалы
Праздник Ивана Купалы – это торжество, посвященное лету, теплу, солнцу. В дохристианские времена его весело и шумно праздновали по всей Руси. В этот день славили красоту природы, радовались жарким долгим дням и коротким теплым ночам. По сути праздник приурочен к летнему солнцестоянию (по старому календарному стилю).
Мистическими свойствами предки наделяли ночь с 6 на 7 июля. Принято считать, что именно в этот момент матушка-земля раскрывает перед человеком тайны, помогает узреть будущее, избавиться от болезней, начать новую жизнь, обрести любовь.
В период летнего равноденствия (21–22 июня) наступает астрономическое лето. Дни равны ночам, а затем ясное время суток постепенно убывает. Сначала по секундам, потом по минутам. А к 2 августа, дню Ильи Пророка, светлая часть сокращается на 2 часа.
Изначально праздник Ивана Купалы олицетворяет победу светлой стороны над темными силами. Его символ – огромный костер. Языки пламени достают до ночного неба и пронзают мглу. С принятием христианства день Купалы стали считать временем, когда на земле правят силы зла. Деревенские жители в эту ночь не ложились спать, полагая, что темные сущности выходят на охоту за душами.
В православной традиции праздник совпадает с днем Иоанна Крестителя, которому, согласно легенде, отсекли голову. Этому святому принято молиться, чтобы избавиться от головных болей.
Существует немало версий и легенд о происхождении названия праздника и божества, которому он посвящен. В славянском пантеоне не было такого бога Купалы. Скорее всего, название возникло в результате ошибки, при переписывании и расшифровке древних документов. Если судить по обрядам, связанным с огнем, то, скорее всего, – это день Солнца.
Славяне были охотниками, землепашцами и скотоводами. Праздник – дань, которую они отдавали божествам сельскохозяйственной деятельности. К такому выводу можно прийти, изучая календарь славян-земледельцев. Дошедшие до наших дней традиции весенних праздников, связанных с умирающей и воскресающей по весне природой, подтверждают эту теорию.
В языческие времена Иван Купала отмечался в дни летнего солнцестояния. В этот день славяне прославляли бога солнца. После принятия на Руси христианства праздник стал сочетать в себе языческие и православные черты. Вместо бога солнца люди начали прославлять Иоанна Предтечу – крестителя Иисуса Христа.
Иоанн родился в скромной семье священника. До 30 лет он жил в пустыне, носил одежду из верблюжьей шерсти, питался диким медом и плодами пустынных растений. Иоанн предсказал приход Спасителя. На берегу Иордана пророк устраивал омовения, чтобы избавить людей от грехов и подготовить их к появлению Христа. Иисус пришел к нему и принял таинство Крещения. Правитель Галилеи и Переи Ирод Антипа казнил Иоанна за то, что он обличил его в незаконном сожительстве с женой брата.
У славянских народов Рождество Иоанна Предтечи именуется праздником Ивана Купалы из-за неверного перевода церковных текстов. После принятия на Руси христианства Креститель с греческого было переведено как «купать». Долгое время Ивана Купалу считали языческим божеством.